Kabir - A Naked Sword
- Yagnik Makani
- 13 अप्रैल
- 12 मिनट पठन
अपडेट करने की तारीख: 5 दिन पहले
What if everything you believed about God, success, and truth was just an illusion? In this reflective journey through the life and teachings of one of the great poet, we'll dive deep into the sharp philosophy of Sant Kabir - Mystic who shattered religious boundaries with his fearless voice. From timeless Kabir's Couplets (Dohe) to radical self-introspection, this piece explores the naked sword of Kabir’s wisdom, and questions whether we are truly awake - or just comfortably asleep in tradition.
Yagnik Makani & Raj Senjaliya
The Hollow Rituals We Inherit
मुझे और मेरे दोस्त को दर्शनशास्त्र का अध्ययन शुरू किए हुए काफी समय हो गया है। इसी समय के बीच हमने कुछ विद्रोही लोगों को भी पढ़ा | जिन्होंने विरासत में मिली परंपराओं के खोखलेपन को देखा, रीति-रिवाज- जो कभी अर्थपूर्ण थे, लेकिन समय के साथ वे अंधे रीति-रिवाजों में बदल गए, और केवल एक ढोंग बन कर रह गए।
ज्यादातर जब समाज समस्याओं का सामना करता है, तब कुछ बुद्धिमान लोग समाधान के साथ सामने आते हैं। ये समाधान वास्तविक उद्देश्य की पूर्ति करते हैं। पीढ़ियों के दौरान, वे सामाजिक मानदंड बन जाते हैं, और जैसे-जैसे समय बीतता है, वे मानदंड परंपराओं में विकसित होते हैं। लेकिन फिर यह स्वतंत्रता लालच में बदलने लगती है। कुछ शोषक(पंडित,मौलवी) अपने फायदे के लिए परंपराओं को तोड़-मरोड़ कर पेश करते हैं, उन्हें अपने स्वार्थी हितों की पूर्ति के लिए अधिक भव्य, सख्त और अधिक कठोर बना देते हैं। अंततः ये परंपराएँ संगठित धर्म में बदल जाती हैं, जो अक्सर कम समस्याओं का समाधान करती हैं और अधिक भ्रम पैदा करती हैं। लोगों का मार्गदर्शन करने और उन्हें एकजुट करने के लिए बनाई गई हर संस्था उन्हें विभाजित करने और नियंत्रित करने का साधन बन जाती है।
अगर मैं इसे समान रूप से समझाऊँ, तो एक आम के बारे में सोचिए। जब यह कच्चा होता है, तो इसका स्वाद कड़वा होता है, कोई इसे पसंद नहीं करता। जैसे-जैसे यह बढ़ता है, यह खट्टा होता जाता है - एक अधिग्रहीत स्वाद। समय के साथ, यह कुछ मीठा बन जाता है, जिसे हर कोई चाहता है। लेकिन अंततः यह अधिक पक जाता है, सड़ जाता है, और अखाद्य हो जाता है। इसी तरह, सत्य, अनुष्ठान और समारोह जो कभी अर्थ रखते थे, वे हठधर्मिता, शक्ति और हेरफेर के बोझ तले दब गए हैं।
लेकिन क्या होता है जब कोई इस चक्र को चुनौती देने की हिम्मत करता है?
क्या होता है जब कोई हर धर्म, हर परंपरा और हर भ्रम पर सवाल उठाता है जिसे हम प्रिय मानते हैं?
क्या होता है जब कोई इतनी निडरता से जीता है जैसे उसे ईश्वर का भी डर ना हो ?
आज, हम एक ऐसे रहस्यवादी के जीवन और ज्ञान का पता लगाएँगे, जिसने धार्मिक हठधर्मिता को चुनौती दी, अंधविश्वास को खारिज किया और सत्य का जीवन अपनाया। जब उससे नफरत की गई, तो उसने प्यार से जवाब दिया। जब उसे धमकाया गया, वह अडिग रहा। उसके शब्दों ने एक तेज तलवार की तरह भ्रम को काट दिया, और पीछे केवल सत्य ही रह गया।
Kabir Das
जी हाँ, हम महान कवि और संत कबीर दास की बात कर रहे हैं।
कबीर भारतीय दर्शन का अभिन्न अंग हैं। उनका जन्म 1398 ई. में बनारस, उत्तर प्रदेश में हुआ था, हालाँकि उनका सही जन्म वर्ष विवादित है, (1398-1455) व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है। एक युवा साधक के रूप में, कबीर आत्म-साक्षात्कार की ओर आकर्षित हुए, उन्होंने खुद को अपने गुरु, स्वामी रामानंद को समर्पित कर दिया। वहाँ से, वे संप्रदायों, धर्मों और हठधर्मिता से ऊपर उठ गए, और सत्य के प्रकाशस्तंभ बन गए।
उनके शब्द आज भी सदियों से वैसे ही प्रासंगिक मालूम होते हैं जो अनगिनत मन को प्रज्वलित कर रहे हैं और विभिन्न धार्मिक आंदोलनों को आकार दे रहे हैं। कबीर केवल एक कवि, रहस्यवादी या संत नहीं थे - वे समाज का एक आईना थे, जो मानवता को उन भ्रमों को दिखाते थे जिनमें वह फंसी हुई थी। उन्होंने अंधविश्वास की खामियों को उजागर किया और फिर भी, विरोधाभासी रूप से, दिव्य का मार्ग दिखाया।
Success, Illusion, and the Unseen Chains
मेरे मित्र और मैं उनकी शिक्षाओं को सरल शब्दों में व्यक्त करने का प्रयास करेंगे, हालाँकि, ऐसा करते समय, हमें अपनी सीमाओं को स्वीकार करना होगा। क्या हम सच में ज्ञान की तलाश कर रहे हैं, या हम सिर्फ़ अपने अहंकार को पोषित कर रहे हैं - बुद्धिजीवी, विचारक या प्रबुद्ध व्यक्ति के रूप में देखे जाने की उम्मीद कर रहे हैं? शायद यह लिखते हुए भी, हम उसी जाल में फँसे हुए हैं जिसके बारे में कबीर हमें मान्यता, श्रेष्ठता और स्वीकृति की आवश्यकता के बारे में चेतावनी देते हैं।
सफलता, जैसा कि हम आज इसे परिभाषित करते हैं, बस एक और भ्रम है। हर किसी के पास सफल होने का अपना संस्करण है, लेकिन एक बार जब आप कबीर की दुनिया में उतरते हैं, तो हर वह परिभाषा जिस पर आप कभी विश्वास करते थे, फीकी पड़ने लगती है। हम विश्वासों, धर्म, ईश्वर, स्वर्ग, नर्क और अनगिनत अदृश्य जंजीरों से बंधे हुए हैं। अगर कोई दृष्टि वाला व्यक्ति खुद को अंधे के बीच पाता है, तो उसे भी अंधा ही माना जाएगा। चाहे वह रंगों और प्रकाश का कितना भी सुंदर वर्णन क्यों न करे, अंधे के लिए यह हमेशा बकवास ही रहेगा। अगर कोई बुद्धिमान व्यक्ति खुद को मूर्खों के बीच पाता है, तो उसे मूर्ख ही करार दिया जाएगा। समाज इसी तरह काम करता है। यह हमें सोचने के लिए नहीं, बल्कि अनुरूप होने के लिए तैयार करता है। लेकिन सभी विद्रोहियों की तरह कबीर भी अलग थे, वे ऐसे व्यक्ति थे जो तब देख सकते थे जब दूसरे अंधे थे और जो तब जीते थे जब दूसरे सिर्फ़ अस्तित्व में थे।
और इसलिए, जब हम कबीर के दर्शन का अध्ययन करते हैं, तो हमें खुद से पूछना चाहिए;
क्या हम सच में सत्य की तलाश कर रहे हैं या यह सिर्फ एक और भ्रम है ?
क्या हम जाग रहे हैं, या हम समाज के सपनों में बस सपना देख रहे हैं?
और, सबसे महत्वपूर्ण बात - क्या हम सत्य की तीखी तलवार चलाने के लिए पर्याप्त साहसी हैं?
तो, चलिए फिर से शुरू करते हैं – वही खोज की एक ओर यात्रा।
कबीर ने आध्यात्मिक और सामाजिक दर्शन की एक शक्तिशाली विरासत छोड़ी है जो आज भी गूंजती है। उनका जीवन जीने का तरीका उस तरीके के बिल्कुल विपरीत है जिसके लिए हम वास्तव में कड़ी मेहनत करते हैं। कबीर ने भौतिक धन की खोज को अस्वीकार कर दिया और बुनियादी आवश्यकताओं के साथ संतोष का जीवन जीने को प्रोत्साहित किया। लेकिन यह कैसे संभव है? जन्म से ही हमें बताया गया है कि हमारे पास जितना अधिक धन होगा, हमारी सफलता उतनी ही अधिक होगी। दुर्भाग्य से, यह चक्र कभी समाप्त नहीं होता जब तक कि हमारा जीवन समाप्त नहीं हो जाता।
हम लगातार बेहतर नौकरी, जीवनशैली, भोजन, घर और जीवनसाथी के लिए प्रयास करते रहते हैं। और मैंने अभी जो कुछ भी बताया है वह एक चीज से जुड़ा हैः पैसा। हम बस और अधिक चाहते हैं। इसकी शुरुआत हमारी जरूरतों को पूरा करने से होती है, लेकिन एक बार जब वे पूरी हो जाती हैं, तो लालच हावी हो जाता है। महात्मा गांधी ने एक बार प्रसिद्ध रूप से कहा था, "प्रकृति के पास हर व्यक्ति की जरूरतों को पूरा करने के लिए पर्याप्त संसाधन हैं, लेकिन एक व्यक्ति के लालच को संतुष्ट करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं।"
ईमानदारी से कहूं तो मैं भी इससे अलग नहीं हूं। बचपन से ही मुझे केवल एक ही बात बताई गई थी. पैसा कमाना। लेकिन किसी ने मुझे कभी भी जरूरत और लालच के बीच अंतर करना नहीं सिखाया। जब मैं तर्कसंगत रूप से सोचता हूँ, तब भी मैं यह परिभाषित करने के लिए संघर्ष करता हूँ कि क्या सही है और क्या गलत - जो वास्तव में मुझे प्रेरित करता है। कबीर की शिक्षाएँ शक्तिशाली हैं, फिर भी मुझमें उनकी जीवनशैली अपनाने का साहस नहीं है। अब, मैं इस मानसिकता के लिए अपने परिवार या समाज को दोष भी नहीं दे सकता क्योंकि मैं वास्तविकता जानता हूँ। मैं कबीर के ज्ञान को समझता हूँ, फिर भी मैं उसका पालन नहीं करता।
इससे मुझे एक महत्वपूर्ण अहसास हुआ | हमें जानने और प्रभावित होने के बीच अंतर करना चाहिए। चाहे मैं कबीर का कितना भी अध्ययन करूँ, यह केवल ज्ञान ही रहेगा - मैं उनके मार्ग पर चलने के लिए पर्याप्त रूप से प्रभावित नहीं हूँ। विभिन्न क्षेत्रों में वैज्ञानिक शोध से पता चलता है कि हमारे चुनाव सामाजिक, सांस्कृतिक, आर्थिक और तकनीकी प्रभावों से आकार लेते हैं। उदाहरण के लिए, मैंने कम उम्र से ही कंप्यूटर साइंस इंजीनियर बनने का फैसला किया और इस फैसले ने अप्रत्यक्ष रूप से इंजीनियरों की जीवनशैली को बहुत प्रभावित किया है। आप पूछ सकते हैं, मैं इसे क्यों नहीं बदल सकता ? लेकिन यह इतना आसान नहीं है।
मूल रूप से, हर चुनाव सिर्फ़ एक निर्णय है बस एक पल की कार्रवाई। लेकिन उस निर्णय के पीछे के प्रभाव बहुत गहरे होते हैं, जो सालों की कंडीशनिंग से बनते हैं। उन्हें बदलना आसान नहीं है क्योंकि वे कई परतों से ढके होते हैं. वित्तीय चिंताएँ, सामाजिक वे परतदार अपेक्षाएँ, पारिवारिक दबाव। हमारे प्रभाव सरल विचारों या आकांक्षाओं के रूप में शुरू होते हैं, लेकिन समय के साथ, होते जाते हैं - बिल्कुल प्याज़ की तरह, जो बढ़ने के साथ-साथ खुद को बचाने के लिए और परतें बनाता जाता है। अंत में, जीवनशैली एक व्यक्तिगत पसंद है, और कबीर का जीने का तरीका हर किसी के लिए नहीं है। इस पर विचार करने के लिए भी, किसी को पूर्वाग्रहों से मुक्त होकर गहराई से सोचना चाहिए।
माया मरी न मन मरा , मर -मर गए शरीर,
आशा तृष्णा न मरी ,कह गए दास कबीर।
फिर आप पूछ सकते हैं, क्या संतुष्टि प्राप्त करने का कोई तरीका नहीं है? मेरा मानना है कि कम से कम एक शुरुआती बिंदु तक तो ऐसा है।
यह एक पूर्ण संतुलन में है। एक ऐसा जीवन जहाँ सब कुछ बस इतना ही है कि यह गहरा हो जाए एक अच्छी तरह से तैयार किए गए व्यंजन की तरह, हर सामग्री का सही अनुपात में होना जरूरी है ताकि उसका असली स्वाद और उद्देश्य सामने आ सके। इसी तरह, जीवन में, पूर्णता अतिरेक से नहीं, बल्कि ज़रूरतों, इच्छाओं और संतुष्टि के बीच सामंजस्य से आती है।
The God We Shaped in Our Image
कबीर का दर्शन सिर्फ़ धार्मिक हठधर्मिता को तोड़ने या संतुष्टि को अपनाने के बारे में नहीं है यह उससे कहीं आगे तक जाता उनकी तीखी तलवार किसी एक विचार तक सीमित नहीं रह सकती थी। इसने भ्रम को काट दिया, ईश्वर, भक्ति और सृष्टि के अर्थ को फिर से परिभाषित किया। उन्होंने सिर्फ़ झूठ को खारिज़ नहीं किया, उन्होंने उच्च सत्य की ओर जाने का मार्ग प्रशस्त किया - जिसे सिर्फ कर्मकांड या अंधविश्वास से नहीं समझा जा सकता।
हमारी आँखें भले ही छोटी हों, फिर भी उनमें अनंत आकाश को देखने की क्षमता होती है। इसी तरह, कबीर के छोटे-छोटे दोहों में ज्ञान का एक विशाल सागर समाया हुआ है, जो मिथकों के दायरे से सच्चाई के दायरे तक ले जाने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली है। उनके शब्द सरल हैं, फिर भी उनका अर्थ बहुत जटिल है। कबीर की ईश्वर के प्रति भक्ति को सही मायने में समझने के लिए, हमें वास्तविकता को पूरी तरह से नए तरीके से देखना सीखना होगा विरासत में मिली परंपराओं से परे, धार्मिक कंडीशनिंग से परे, और पारंपरिक विश्वास की सुविधा से परे ।
यदि आप तेल के दीये से प्रकाश प्राप्त करना चाहते हैं, तो आप तेल से आसक्त नहीं हो सकते आपको तेल को जलने देना होगा। इसी तरह, यदि आप सच्चे ईश्वर तक पहुँचने का मार्ग खोजते हैं, तो आपको सभी गुमराह करने वाले कर्मकांडों को जलाने के लिए तैयार रहना चाहिए। कबीर ने लोगों से कभी विश्वास करना बंद करने के लिए नहीं कहा, उन्होंने लोगों से अलग तरह से विश्वास करने के लिए कहा, पत्थर से बने देवताओं में नहीं, न ही बिना समझे पढ़ी जाने वाली प्रार्थनाओं में, बल्कि मंदिरों, मस्जिदों और शास्त्रों से परे मौजूद एक दिव्य उपस्थिति में, कबीर के लिए, ईश्वर पूजा करने के लिए एक मूर्ति नहीं था, बल्कि जीने के लिए एक अनुभव था।
कबीर के लिए, आप जिस ईश्वर की पूजा करते हैं वह खोखला है, आप जिस भक्ति को परिभाषित करते हैं वह झूठी है, संत और पुजारी लालची हैं, और मंदिर मासूमों का शोषण करने के स्थान से ज्यादा कुछ नहीं हैं। उन्होंने सदियों से सावधानी से गढ़े गए भ्रम को देखा | यह भ्रम कि दिव्यता कुछ बाहरी है, कुछ दूर है, कुछ ऐसा है जिसे अनुष्ठानों और मध्यस्थों के माध्यम से प्राप्त किया जाना चाहिए। लेकिन पानी में रहते हुए मछली कैसे प्यासी हो सकती है? एक पक्षी आकाश में उड़ते हुए हवा की तलाश कैसे कर सकता है? इसी तरह, हमें ईश्वर को खोजने के लिए बिचौलियों की ज़रूरत नहीं है क्योंकि ईश्वर कभी भी हमसे बाहर नहीं था।
राम और रहीम सिर्फ़ मंदिरों, मस्जिदों या धर्मग्रंथों तक सीमित नहीं हैं। वे आपके हैं जब भी और जहाँ भी आप उन्हें ढूँढ़ते हैं। क्योंकि वे पहले से ही आपके भीतर हैं। अपने बाहर ईश्वर की तलाश करना एक नदी की तरह है जो समुद्र की तलाश करती है। जबकि वह पहले से ही उसकी ओर बह रही है। आप ईश्वर को परिभाषित नहीं कर सकते, क्योंकि कोई भी परिभाषा आपकी अपनी कल्पना की उपज से ज़्यादा कुछ नहीं होगी - आपकी सोच से सीमित, आपकी अपेक्षाओं से आकार लेती हुई। ईश्वर कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे समझाया जाए, समझा जाए या सिद्धांतबद्ध किया जाए यह अनुभव की जाने वाली चीज़ है।
मेरा मानना है कि कबीर को अक्सर यहीं गलत समझा जाता है। मैं गलत हो सकता हूँ, और आप मेरी व्याख्या को चुनौती देने के लिए स्वतंत्र हैं, लेकिन मेरा मानना है कि कबीर का दर्शन केवल धार्मिक हठधर्मिता को खारिज करने के बारे में नहीं था यह मानवता को अपनाने के बारे में था। यह खुले दिल से जीने के बारे में था, डर से मुक्त, इच्छाओं से मुक्त, मान्यता की आवश्यकता से मुक्त। कबीर की नज़र में एक सच्चा संत वह नहीं था जो शास्त्रों का प्रचार करता था या भगवे वस्त्र पहनता था बल्कि वह जो सादगी से रहता था, जो निडर था, जिसके पास कोई लालच नहीं था, और जो मोक्ष की तलाश में दुनिया से नहीं भागता था। जो वास्तव में निस्वार्थ है केवल वही संत है।
हम ईश्वर को एक महामानव के रूप में देखते हैं एक ऐसा ईश्वर जो बिल्कुल हमारे जैसा दिखता है। अगर हम ईश्वर की छवि बनाने की कोशिश करेंगे, तो उसका चेहरा हमेशा मानवीय होगा। यहाँ तक कि हिंदू धर्म में भी, जहाँ हम आकाश से लेकर धरती तक, पानी से लेकर आग तक, सूर्य से लेकर हवा तक सबकी पूजा करते हैं, लेकिन परम निर्माता की कल्पना हमेशा मानवीय रूप में की जाती है। चाहे हम इसे शिव कहें, विष्णु कहें या ब्रह्मा, हम ईश्वर को अपनी छवि में ढालते हैं।
लेकिन यह सिर्फ़ हिंदू धर्म तक सीमित नहीं है। थोड़ा और आगे जाएँ, तो आपको अलग-अलग संस्कृतियों में अलग-अलग रचनाकार मिलेंगे - ग्रीक देवगण, मिस्र के देवता, अफ्रीकी देवता और अमेरिका की पौराणिक कथाएँ। हर सभ्यता ने अपने-अपने तरीके से ईश्वर को एक चेहरा दिया है उनके अपने अस्तित्व का प्रतिबिंब |
Sahaj: The Path of Effortless Awareness
मेरा मानना है कि जब कबीर ने कहा, "अपने भीतर देखो," तो उनका मतलब किसी बाहरी देवता से नहीं था बल्कि अपने स्वभाव को समझने से था। यह पहचानने के बारे में है कि हम कैसे काम करते हैं, हमारे विचार कैसे आते हैं, हमें लालच क्यों होता है, हमें उम्मीदें क्यों होती हैं और हम डर में क्यों जीते हैं। कबीर का ईश्वर तक पहुँचने का रास्ता मूर्तियों या मंदिरों के ज़रिए नहीं था, यह आत्म-निरीक्षण के जरिए था, इस अहसास के ज़रिए कि हम इंसान के तौर पर कैसे काम करते हैं। अगर हम स्वयं को ही नहीं समझ पाए तो फिर ईश्वर को कैसे समझ पाएंगे?
मेरे हिसाब से कबीर का मतलब सहज ज्ञान से था प्राकृतिक ज्ञान का मार्ग। और शायद, आत्म-साक्षात्कार की अंतिम मंजिल तक पहुंचने के लिए, व्यक्ति को बाहर की खोज बंद कर देनी चाहिए और जो पहले से ही भीतर मौजूद है उसे समझना शुरू करना चाहिए।
अब तक आपके मन में एक सवाल आया होगा. क्या हमें सहज होने की ज़रूरत है? और आपका पूछना सही है। लेकिन इससे पहले कि मैं समझाऊँ, मैं स्पष्ट कर दूँ- यह सिर्फ़ मेरी व्याख्या है, और यह कबीर के दर्शन को दूसरों की समझ से बिल्कुल अलग हो सकता है।
आत्म-साक्षात्कार होने से आपको यह पता चलता है कि आप वास्तव में कौन हैं। लेकिन मैं भी वास्तव में नहीं जानता कि मैं कौन हूँ। हर किसी की तरह, मैं भी अलग-अलग विचार प्रक्रियाओं, अलग-अलग दर्शन से प्रभावित होता रहता हूँ। दुनिया भी ऐसी ही है।
जब मैं कृष्ण के बारे में पढ़ता हूँ, तो मुझे शांति मिलती है। उनकी शिक्षाएँ बहुत गहरी हैं। लेकिन जब मैं उन मूल्यों के साथ वास्तविक दुनिया में कदम रखता हूँ, तो मैं शायद ही कभी उन्हें जीते हुए देखता हूँ। मैं अपने नैतिक मूल्यों के साथ जुड़े रहने की कोशिश करता हूँ, लेकिन ऐसे दिन भी आते हैं जब मैं भी उनसे चुनौती पाता हूँ।
फिर मैंने चार्वाक भौतिकवादी विचारधारा के बारे में पढ़ा और वह भी अपने तरीके से तर्कसंगत लगती है। मैं भाग्य में विश्वास न करने की कोशिश करता हूँ, फिर भी मैं जानता हूँ कि चीजें शायद ही कभी वैसी होती हैं जैसी मैं उम्मीद करता हूँ।
और यहीं से मुझे लगता है कि कबीर की शिक्षाएँ सबसे ज्यादा मायने रखती हैं। खुद को जानना अमूल्य है। जब आप वास्तव में खुद को स्पष्ट रूप से देखना शुरू करते हैं, तो आप निर्णयों, सफलता, असफलता और जीवन को जिस तरह से देखते हैं, वह बदलने लगता है।
गरीब गरीब हैं, लेकिन कई मायनों में, अमीर भी गरीब हैं। हम जिस मूल्य का पीछा करते हैं, वह वास्तव में वैसा नहीं है जैसा हम सोचते हैं।
एक बार, एक राजा रास्ते से जा रहा था और एक गरीब आदमी से मिला जो एक कटोरा पकड़े हुए था। राजा ने उदार भाव से चांदी और सोना चढ़ाया। लेकिन अजीब बात यह है कि कटोरा भरा नहीं था। खुश होकर, उसने बेहतरीन ढंग से तैयार किए गए गहने और कीमती गहने डाले लेकिन कटोरा खाली रहा।
उत्सुकतावश, राजा ने महल से और सोना लाने की मांग की। उसका धन तब तक कटोरे में गिरता रहा जब तक कि शाही खजाना खत्म नहीं हो गया। फिर भी कटोरा अभी भी भरा नहीं था।
अविश्वास में, राजा ने आखिरकार गरीब आदमी से पूछा, "इस दिव्य कटोरे के पीछे का रहस्य क्या है ?"
उस आदमी ने जवाब दिया, "कोई दिव्य रहस्य नहीं है। मैंने बस एक दबे हुए आदमी की खोपड़ी से कटोरा बनाया है। इसे कभी नहीं भरा जा सकता।"
आप बात समझ रहे हैं, है ना? भौतिकवादी मानसिकता हमें कभी भी पूर्णता और संतुष्टि की सच्ची स्थिति का अनुभव नहीं करने देगी |
मुझे पता है कि इसे स्वीकार करना आसान नहीं है। और मैं ईमानदारी से कहूँगा मैं इससे अलग नहीं हूँ।
अभी, मेरे पास कबीर के मार्ग पर पूरी तरह से चलने का साहस नहीं है। मैं उनके उपदेशों को अपने जीवन में लागू करने के लिए संघर्ष करता हूँ। लेकिन मैं कोशिश कर रहा हूँ,
शायद, बस शायद, अगर मैं चलता रहा, तो भाग्य मुझे वहाँ ले जाएगा जहाँ मुझे वास्तव में होना चाहिए।
End
This article is a reflection of my and my friend's personal thoughts and interpretations inspired by the teachings of Kabir Das. It is not intended to target or offend any religion, belief system, or cultural tradition. Our aim is to engage in honest introspection and share philosophical ideas that have impacted us personally. If any part of this writing unintentionally hurts the sentiments of anyone, We sincerely apologize.
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